Hilal: Antara Realitas Ontologis dan Konstruksi Epistemologis

Pendahuluan

Perdebatan mengenai hilal tidak pernah sekadar teknis astronomi. Ia menjelma menjadi diskursus filosofis yang menyentuh wilayah ontologi (hakikat keberadaan) dan epistemologi (cara mengetahui). Apakah hilal benar-benar “ada” sebagai entitas objektif di luar kesadaran manusia, ataukah ia sekadar fenomena yang hadir melalui konstruksi persepsi dan interpretasi manusia?

Pertanyaan ini menjadi semakin relevan ketika perbedaan penentuan awal bulan dalam tradisi Islam sering kali berakar bukan pada data astronomi semata, tetapi pada cara memahami realitas itu sendiri.

---

Hilal dalam Perspektif Ontologis

Secara ontologis, hilal dapat dipahami sebagai fase bulan yang secara fisik terjadi akibat posisi relatif antara Matahari, Bumi, dan Bulan. Dalam pengertian ini, hilal adalah realitas objektif—ia ada terlepas dari ada atau tidaknya pengamat.

Dalam astronomi, hilal muncul setelah konjungsi (ijtima’), ketika sebagian kecil permukaan Bulan mulai memantulkan cahaya Matahari ke arah Bumi. Fenomena ini dapat dihitung secara matematis dengan parameter seperti elongasi, tinggi bulan, dan umur bulan.

Dari sudut pandang ini, hilal memiliki status sebagai entitas fisik yang independen, mirip dengan konsep realisme dalam filsafat: sesuatu tetap ada meskipun tidak diamati.

Namun, pendekatan ini menghadapi satu problem penting: hilal sebagai objek fisik tidak identik dengan hilal sebagai yang terlihat. Di sinilah batas ontologi mulai bersinggungan dengan epistemologi.

---

Hilal sebagai Fenomena Epistemologis

Jika ontologi berbicara tentang “apa yang ada”, epistemologi bertanya “bagaimana kita mengetahui bahwa ia ada”. Dalam konteks hilal, pengetahuan manusia tentangnya sangat bergantung pada:

• kondisi atmosfer
• kemampuan indera pengamat
• alat bantu optik
• bahkan bias psikologis

Dengan demikian, hilal yang “terlihat” sebenarnya adalah hasil dari interaksi kompleks antara objek fisik dan subjek pengamat.

Dalam perspektif ini, hilal bukan sekadar benda di langit, tetapi juga sebuah fenomena perseptual. Apa yang disebut hilal bisa jadi berbeda antara satu pengamat dengan yang lain, bahkan dalam kondisi astronomis yang sama.

Pendekatan ini dekat dengan tradisi empirisme, yang menekankan bahwa realitas yang diketahui manusia selalu dimediasi oleh pengalaman inderawi.

---

Fenomenologi Hilal: Antara Ada dan Tampak

Pendekatan fenomenologi menawarkan jalan tengah. Hilal tidak semata-mata objek fisik, tetapi juga bukan sekadar ilusi subjektif. Ia adalah fenomena yang “menampakkan diri” dalam relasi antara dunia dan kesadaran manusia.

Dengan kata lain:

• Hilal ada secara potensial sebagai realitas fisik
• Namun ia menjadi bermakna hanya ketika hadir dalam pengalaman manusia

Di sini, hilal adalah “yang tampak”—bukan sekadar objek, tetapi pengalaman.

Pendekatan ini menjelaskan mengapa dalam tradisi rukyat (pengamatan langsung), kesaksian manusia memiliki nilai penting: karena realitas hilal tidak hanya diukur, tetapi juga dihadirkan dalam kesadaran kolektif.

---

Ilusi, Konstruk, atau Realitas?

Apakah hilal hanya impresi subjektif?

Jawabannya tidak sesederhana itu. Hilal bukan ilusi murni, karena ia memiliki dasar fisik yang nyata. Namun, ia juga bukan realitas yang sepenuhnya independen dari manusia, karena kebermaknaannya bergantung pada persepsi dan interpretasi.

Dalam filsafat ilmu, ini bisa disebut sebagai posisi realisme kritis:

• Ada realitas objektif di luar sana
• Tetapi akses kita terhadapnya selalu terbatas dan terstruktur oleh cara kita mengetahui

---

Implikasi terhadap Perdebatan Penentuan Awal Bulan

Perdebatan antara metode rukyat dan hisab sebenarnya mencerminkan dua pendekatan epistemologis:

1. Hisab → menekankan realitas objektif dan keterukuran matematis
2. Rukyat → menekankan pengalaman empiris dan kesaksian manusia

Jika dilihat dari sudut ontologi murni, hisab tampak lebih kuat. Namun dari sudut fenomenologi keberagamaan, rukyat memiliki legitimasi karena menghadirkan hilal sebagai pengalaman nyata.

Dengan demikian, perdebatan ini bukan sekadar soal metode, tetapi soal cara memahami realitas itu sendiri.

---

Kesimpulan

Hilal tidak bisa direduksi hanya sebagai objek fisik, juga tidak bisa dianggap sekadar impresi subjektif. Ia berada di persimpangan antara:

• realitas ontologis (sebagai fenomena astronomis)
• konstruksi epistemologis (sebagai hasil persepsi manusia)

Kebenaran tentang hilal bukanlah pilihan antara ontologi atau epistemologi, melainkan hasil dialektika keduanya.

Dengan memahami hal ini, kita dapat melihat bahwa perbedaan dalam penentuan hilal bukan semata konflik data, tetapi perbedaan dalam cara manusia memahami dunia—antara “yang ada” dan “yang tampak”.

---

Catatan Kaki (Footnotes)

1. Susiknan Azhari, Ilmu Falak: Teori dan Praktik, Yogyakarta: Lazuardi, 2007.
2. Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago: University of Chicago Press, 1962.
3. Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, terj. Norman Kemp Smith, London: Macmillan, 1929.
4. Edmund Husserl, Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology, Den Haag: Nijhoff, 1982.
5. Syamsul Anwar, “Metodologi Penetapan Awal Bulan Kamariah”, dalam Jurnal Hisab Rukyat, Vol. 5 No. 1.
6. Nidhal Guessoum, Islam’s Quantum Question, London: I.B. Tauris, 2011.
7. Ian G. Barbour, Religion and Science, New York: HarperCollins, 1997.
8. Mohammad Ilyas, Astronomy of Islamic Calendar, Kuala Lumpur: A.S. Noordeen, 1997.

Salah Kaprah Memahami Ketaatan kepada Ulil Amri dalam Penentuan Lebaran

 

Menjelang Hari Raya Idul Fitri, perdebatan klasik kembali mengemuka: apakah umat Islam wajib mengikuti keputusan pemerintah dalam penetapan 1 Syawal sebagai bentuk ketaatan kepada ulil amri? Pertanyaan ini tampak sederhana, namun sesungguhnya menyimpan persoalan konseptual yang cukup mendasar.

Tulisan ini berangkat dari satu tesis: tidak semua bentuk kekuasaan politik otomatis dapat disamakan dengan konsep ulil amri dalam pengertian syar’i.

---

Ulil Amri dalam Perspektif Syariat

Istilah ulil amri berasal dari Al-Qur’an, khususnya dalam Surah Al-Qur'an (QS. An-Nisa: 59):

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah, taatilah Rasul, dan ulil amri di antara kalian…”

Para ulama dalam disiplin Fikih klasik menjelaskan bahwa ulil amri merujuk pada pemegang otoritas yang sah dalam urusan umat, baik dalam aspek politik (umara) maupun keilmuan (ulama). Namun, ketaatan kepada mereka tidak bersifat mutlak, melainkan bersyarat: selama tidak bertentangan dengan syariat.

Dalam tradisi politik Islam klasik, relasi antara umat dan pemimpin dibangun melalui mekanisme bai’at—sebuah kontrak sosial yang eksplisit, di mana umat memberikan legitimasi kepada pemimpin untuk menjalankan hukum Allah (tanfidz ahkam al-syari’ah). Dengan demikian, ketaatan kepada ulil amri berakar pada kesepakatan bahwa pemimpin adalah pelaksana syariat.

---

Negara Modern dan Konsep Kontrak Sosial

Berbeda dengan konstruksi politik klasik Islam, negara modern—termasuk Indonesia—berdiri di atas konsep Kontrak Sosial. Dalam teori ini, negara terbentuk dari kesepakatan bersama warga untuk hidup dalam satu sistem yang diatur oleh hukum.

Dalam konteks Indonesia, kontrak tersebut termanifestasi dalam:

• Pancasila sebagai dasar negara

• Undang-Undang Dasar 1945 sebagai konstitusi utama

Relasi antara rakyat dan pemerintah diikat oleh konstitusi ini, bukan oleh bai’at dalam pengertian syar’i. Dengan demikian, legitimasi kekuasaan pemerintah bukanlah mandat untuk menjalankan syariat Islam secara keseluruhan, melainkan untuk menjalankan konstitusi yang disepakati bersama oleh seluruh elemen bangsa yang plural.

---

Apakah Pemerintah = Ulil Amri?

Di sinilah letak kekeliruan yang sering terjadi: menyamakan pemerintah Indonesia dengan ulil amri dalam pengertian syar’i.

Padahal, terdapat perbedaan mendasar:

Aspek	Ulil Amri (Syar’i)	Pemerintah Indonesia
Dasar legitimasi	Bai’at umat	Konstitusi
Tugas utama	Menjalankan syariat	Menjalankan UUD 1945
Sumber hukum	Al-Qur’an & Sunnah	Pancasila & hukum positif
Ruang lingkup	Umat Islam	Seluruh warga negara

Karena itu, tidak tepat jika setiap kebijakan pemerintah—termasuk penentuan hari raya—secara otomatis dianggap sebagai wilayah ketaatan syar’i kepada ulil amri.

---

Penetapan Lebaran: Wilayah Ibadah atau Administrasi?

Penentuan awal Syawal dalam Islam memang memiliki dimensi ibadah, yang didasarkan pada metode seperti rukyat (observasi hilal) atau hisab (perhitungan astronomi). Perbedaan metode ini telah ada sejak lama dalam khazanah Islam.

Di Indonesia, pemerintah melalui Kementerian Agama menetapkan hari raya sebagai bentuk keputusan administratif negara, bukan sebagai pelaksanaan otoritas syariat secara mutlak. Oleh karena itu, keputusan tersebut tidak mengikat secara teologis dalam pengertian ibadah mahdhah bagi seluruh umat Islam.

Konstitusi bahkan memberikan jaminan kebebasan beragama. Hal ini ditegaskan dalam Pasal 29 ayat (2) Undang-Undang Dasar 1945:

Negara menjamin kemerdekaan tiap-tiap penduduk untuk memeluk agamanya masing-masing dan untuk beribadat menurut agamanya dan kepercayaannya itu.

Artinya, perbedaan dalam penentuan hari raya bukan hanya mungkin, tetapi juga dilindungi secara konstitusional.

---

Pandangan Muhammadiyah: Negara sebagai Darul ‘Ahdi wa Syahadah

Organisasi seperti Muhammadiyah menawarkan perspektif menarik dengan konsep Darul ‘Ahdi wa Syahadah—negara sebagai hasil konsensus (perjanjian) dan tempat pembuktian (kesaksian).

Dalam pandangan ini:

• Negara bukanlah institusi pelaksana syariat secara formal

• Tetapi ruang bersama untuk mewujudkan nilai-nilai Islam dalam kehidupan berbangsa

Karena itu, Muhammadiyah tidak memposisikan pemerintah sebagai ulil amri dalam arti pelaksana syariat, melainkan sebagai otoritas negara yang harus dihormati dalam kerangka konstitusi.

---

Menempatkan Ketaatan Secara Proporsional

Dari uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa:

1. Ketaatan kepada pemerintah di Indonesia bersifat konstitusional, bukan teologis dalam pengertian ulil amri klasik.

2. Ketaatan kepada ulil amri dalam Islam bersyarat pada pelaksanaan syariat, yang tidak menjadi kontrak dasar negara Indonesia.

3. Perbedaan dalam penentuan hari raya adalah hal yang sah, baik secara syariat maupun konstitusi.

4. Memaksakan keseragaman atas nama ketaatan ulil amri justru mengabaikan realitas kontrak sosial yang menjadi dasar negara.

---

Penutup

Menyederhanakan persoalan dengan mengatakan “harus ikut pemerintah karena wajib taat ulil amri” adalah bentuk reduksi yang kurang tepat secara ilmiah maupun konstitusional. Ketaatan dalam Islam memiliki kerangka yang jelas, sebagaimana juga ketaatan dalam negara modern memiliki batas-batasnya sendiri.

Yang lebih penting dari sekadar seragam adalah saling menghormati dalam perbedaan, selama masing-masing berjalan dalam koridor syariat dan konstitusi.

urgensi Hijrah fi Sabilillah

 [ Urgensi Hijrah Fi sabilillah ]

K

emajuan peradaban umat Islam tidak bisa lepas dari adanya peristiwa hijrah. Bahkan, perubahan dunia dari kehidupan jahiliyah menuju cahaya Islam, juga di antaranya disebabkan adanya hijrah. Karena itu, hijrah adalah solusi bagi kebangkitan umat. Jika, semua elemen umat Islam; baik secara individual, keluarga maupun komunal berkomitmen untuk hijrah, maka kemajuan, kejayaan dan kesejahteraan hidup pasti tercapai. Dan kebahagiaan dunia dan akhirat pun tinggal menunggu waktu.

Allah SWT berfirman :

وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

“Barang siapa berhijrah di jalan Allah, niscaya mereka mendapati di muka bumi ini tempat hijrah yang luas dan rezeki yang banyak. Barang siapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian kematian menimpanya (sebelum sampai ke tempat yang dituju), maka sungguh telah tetap pahalanya di sisi Allah. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (QS An Nisaa’ [4]: 100).

Saking pentingnya hijrah dalam Islam, sampai-sampai di dalam Al Qur’an saja misalnya, lafazh hijrah dan derivasinya disebut sampai sekitar 29 kali. Hal ini menunjukkan keagungan posisinya dalam Kitabullah.

Di antara bentuk perhatian Al Qur’an terhadap hijrah, penyebutannya disandingkan dengan hal yang sangat prinsipil dan ibadah-ibadah penting lainnya dalam banyak ayat. Di antaranya:

 Pertama, hijrah disebut berdampingan dengan iman. Bahkan, hampir mayoritas  ayat-ayat yang menyinggung tentang hijrah disebut berbarengan dengan iman. Hal ini memberikan pemahaman kepada kita bahwa hijrah adalah merupakan barometer keimanan seseorang. Di antaranya firman Allah swt:

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ

 “Dan orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah, dan orang-orang yang memberi tempat kediaman dan memberi pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman. Mereka memperoleh ampunan dan rezeki (nikmat) yang mulia”. (QS Al Anfaal [8]: 74). [1]

Kedua, hijrah disebut bersanding dengan sabar, seperti firman Allah swt,

 ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ

”Dan sesungguhnya Tuhanmu (pelindung) bagi orang-orang yang berhijrah sesudah menderita cobaan, kemudian mereka berjihad dan sabar; sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (QS An Nahl [16]: 110).

Hal ini dikarenakan perjalanan dan proses hijrah seseorang bukanlah ringan, tapi berat dan penuh dengan cobaan dan gangguan sehingga sabar merupakan kunci sukses untuk melakukan hijrah.

Ketiga, hijrah disandingkan dengan jihad, setidaknya, yang penulis ketahui, disebut beriringan dalam 4 ayat dalam Al Qur’an. Di antaranya firman Allah swt,

الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

 “Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi derajatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan” (QS At Taubah [9]: 20).

Sebab, keberhasilan hijrah seseorang jelas juga sangat tergantung kepada kesungguhan jihad (usaha dan perjuangan keras)nya. Dan hijrah Rasulullah saw dan para sahabat dari Mekkah ke Madinah sesungguhnya merupakan permulaan jihad dan muwajahah (konfrontasi) untuk menghadapi kekuatan besar musuh-musuhnya.

Keempat, hijrah disebut berdampingan dengan Ittiba’ur Rasul (mengikuti Rasul).

Yaitu dalam firman Allah swt,

لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

 “Sesungguhnya Allah telah menerima tobat Nabi, orang-orang muhajirin dan orang-orang Ansar, yang mengikuti Nabi dalam masa kesulitan, setelah hati segolongan dari mereka hampir berpaling, kemudian Allah menerima tobat mereka itu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka” (QS At Taubah [9]: 117). 

Pengertian dan Kedudukan Qiyadah Islamiyah

A. Pengertian Qiyadah

Qiyadah berasal dari kata qaada-yaqudu-qiyadatan artinya menuntun atau memimpin. Dalam literatur istilah kepemimpinan meliputi: imam, khalifah, amir, wali dan shultan. Apapun sebutannya maknanya adalah satu, yaitu yang memerintah dengan syari’at Allah dan sunnah Nabi-Nya.

Jabatan tersebut  adalah merupakan pengganti nabi Muhammad SAW dengan tugas melaksanakan dan menegakkan agama serta menjalankan kepemimpinan Islam.

B. Kedudukan Qiyadah Islamiyah

Kedudukan qiyadah Islamiyah merupakan hal yang sangat vital bagi eksistensi Islam. Sebagaimana dinyatakan oleh Umar bin Khatab  dalam atsarnya:

لاَاِسْلاَمَ اِلاَّ بِالْجَمَاعَةِ وَلاَ جَمَاعَةَ اِلاَّ بِاْلإِمَارَةِ وَلاَ إِمَارَةَ اِلاَّ بِالطَاعَةِ

“Tidak ada Islam kecuali dengan berjama’ah, dan tidak ada jama’ah kecuali dengan adanya kepemimpinan, dan tidak ada kepemimpinan kecuali adanya keta’atan”.

HUBUNGAN QIYADAH ISLAMIYAH DENGAN DIMENSI THEOLOGIS

 

A. Kepemimpinan Tertinggi Hanya Milik Allah

Kepemimpinan tertinggi dan absolut sifatnya hanya milik Allah. Hal ini karena Allah SWT adalah pencipta alam semesta dan manusia. Sebagai pencipta, kedudukan Allah adalah pemilik sekaligus Penguasa. Ditangan-Nyalah secara mutlak segala bentuk kekuasaan kepada makhluknya. Dialah satu-satunya yang memiliki kekuasaan mutlak baik kekuasaan untuk memerintah membuat dan menetapkan hukum.

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maha Suci Allah Yang di tangan-Nyalah segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, (67:1)

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. (12:40)

أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَاْلأَمْرُ تَبَارَكَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

“Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam. (7:57) 

Allah pemilik otoritas tertinggi dalam kekuasaan dan hukum atas bumi ini, telah mengamanahkan kepada manusia untuk bertindak sebagai khalifahnya. Oleh karena itu kedudukan kekuasaan manusia di muka bumi adalah berupa amanah dari Allah SWT, sebagai pemegang amanah maka secara mutlak manusia terikat dengan aturan dan bertanggung jawab kepada Allah.

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً

Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”.  (2:30)

B. Para Manusia terpilih

Allah memberikan amanah kepada orang-orang terpilih untuk bertindak sebagai  manadataris-Nya. Para Nabi dan Rasul yang mendapat kepercayaan untuk mengemban amanah itu adalah orang-orang yang telah teruji dengan berbagai cobaan, sehingga mereka mendapat kedudukan sebagai al-Mustafa.

Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ

“Sesungguhnya Allah telah memilihnya menjadi rajamu dan menagnugerahkan ilmu dan tubuh yang perkasa”. (2:24t)

 

C. Estafeta misi Risalah

Muhammad Rasulullah saw adalah khataman Nabi. Setelah nabi Muhammad saw tidak ada lagi pengangkatan Nabi dan Rasul. Namun begitu peran serta fungsi kepemimpinan risalahnya tidak boleh berhenti tetapi mesti berlanjut dan berkesinambungan terus hingga akhir zaman. Di sinilah esensi dan hakikat qiyadah Islamiyah kedudukannya dalam menjaga dien dan politik negara, menempati posisi “maqom nubuwah”.

وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ

Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Barangsiapa yang berbalik ke belakang, maka ia tidak dapat mendatangkan mudharat kepada Allah sedikitpun; dan Allah akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur. (3:144)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ تَكْثُرُ قَالُوا فَمَا تَأْمُرُنَا قَالَ فُوا بِبَيْعَةِ الْأَوَّلِ فَالْأَوَّلِ وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ

Dari  Abu Hurairah r.a: Nabi s.a.w bersabda: “Adalah Banu Israil selalu dikendalikan pemerintahan mereka oleh Nabi-nabi. Setiap meninggal seorang Nabi maka Nabi itu digantikan oleh nabi yang lain. Sesungguhnya tak ada lagi Nabi sesudahku, yang ada hany para khalifah yang banyak jumlahnya. Para sabahat bertanya: “Apakah yang engkau suruh kami kerjakan?. Nabi menjawab: “Sempurnakanlah baiat yang telah engkau berikan kepada yang pertama. Kemudian yang datang sesudahnya. Sesungguhnya Allah akan bertanya kepada mereka tentang apa yang Allah suruh kepada merka”.  (HR. Bukhari Muslim)

PERAN SERTA FUNGSI QIYADAH ISLAMIYAH DITINJAU DARI ASPEK SOSIO POLITIK DAN HUKUM

 

A. Penyelamat Manusia Dari  Lembah Kesesatan

Status manusia di muka bumi dinyatakan: “Fi dlolalim mubin”, ketika qiyadah Islamiyah belum terwujud di tengah-tengah mereka. Oleh karena itu, terwujudnya qiyadah Islamiyah merupakan suatu ni’mat dan fadhal dari sang Maha Pencipta.

 Firman Allah SWT:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ ءَايَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ

“Dialah yang telah membangkitkan seorang  rasul dari diri mereka sendiri,  yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, mensucikan mereka, mengajarkan kepada mereka Al-Kitab dan hikmah. Dan sesungguhnya sebelum itu, mereka sungguh-sungguh di dalam kesesatan yang nyata”. (62:2).

لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ ءَايَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ

“Sesungguhnya Allah telah memberikan karunianya kapada orang-orang yang beriman tatkala dibangkitkan atas mereka seorang rasul dari diri mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, mensucikan mereka, mengajarkan kepada mereka Al-Kitab dan hikmah. Dan sesungguhnya sebelum itu, mereka sungguh-sungguh di dalam kesesatan yang nyata”. (3:164)

B. Sebagai Syahid Terhadap Perihidup Manusia

Qiyadah Islamiyah adalah sebagai “Syahid”, penyaksi terhadap manusia akan keimanan dan kekufurannya. Dan juga di hari berbangkit diberi peran sebagai “Syahid”.

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا.لِتُؤْمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً

“Sesungguhnya Kami mengutus kamu sebagai saksi, pembawa berita gembira dan pemberi peringatan,supaya kamu sekalian beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, menguatkan agama-Nya, membesarkan-Nya. dan bertasbih kepadanya di waktu pagi dan petang”. (48:8-9).

C. Sebagai Lembaga Tazkiyah

Qiyadah Islamiyah adalah sebagai lembaga tazkiyah dan tarbiyatul ummat, sehingga dengan demikian ummat dapat melakukan tazkiyatun nafs ketika melakukan pelanggaran sesuai dengan tuntunan syari’a Allah.

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّابًا رَحِيمًا

Dan tidaklah kami memgutus seorang Rasul, kecuali untuk dita’ati dengan seijin Allah. Dan sekiranya mereka menganiaya diri (berbuat kesalahan) datang kepada kamu kemudian memohon ampun kepada Allah dan rasulpun memohonkan ampun untuk mereka tentulah kamu dapati bahwasanya Allah itu Maha Pengasih lagi Maha Penerima taubat”. (4:64).

D. Sebagai Pelaksana Hukum

Qiyadah Islamiyah adalah satu-satunya lembaga kepemimpinan yang memiliki legitimasi dan otoritas untuk melaksanakan hukum serta bertanggung jawab terhadap tegaknya syari’at Allah. Semua manusia harus tunduk kepadanya, jika tidak maka statusnya bukanlah sebagai orang yang beriman.

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Maka demi Rabbmu, sesungguhnya mereka itu tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim pada apa yang kamu perselisihkan, dan kemudian mereka menerima keputusanmu dengan tanpa rasa keberatan sedikitpun”. (4:65)

E. Sebagai Lembaga Legitimasi amaliyah

Qiyadah Islamiyah adalah lembaga yang memberikan legitimasi sahnya setiap aktifitas manusia dalam kerangka hubungan “hablum minallah dan hablum minan-nas” untuk bernilai ibadah di sisi Allah.

Firman Allah SWT:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللهِ

“Dan tidaklah Kami mengutus seorang rasul kecuali untuk dita’ati dengan seijin Allah”. (4:64).

مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ وَمَنْ تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

“Barang siapa yang menta’ati Rasul sesungguhnya ia menta’ati Allah, dan barang siapa yang berpaling, maka Kami tidaklah mengutus kamu sebagai penjaga kepada mereka”. (4:80).

F. Sebagai Lembaga Jihad

Qiyadah Islamiyah sebagai lembaga jihad fi Sabilillah untuk melumpuhkan musuh-musuh Allah dan musuh orang-orang mukmin, sehingga dienul hak (Islam) memegang supremasi kepemimpinan di muka bumi.

Firman Allah SWT:

 هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ

“Dialah yang telah mengutus rasul-Nya dengan huda dan dien yang benar (Islam) untuk dimenangkan atas dien-dien seluruhnya walau orang musrik benci”. (9:33; 61:9).

[Dari berbagai sumber]

Sejarah Perjuangan Rasulullah

Masa Pra Kenabian

571 M: Kelahiran Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam keadaan yatim. Ketika beliau berusia 3 bulan dalam kandungan, Abdullah ayahnya wafat di Yatstrib (Madinah) dalam perjalan pulang dari Syam. Ya, ia lahir dalam keadaan yatim, pada hari Senin, 9 Rabiul Awwal tahun Fil atau bertepatan dengan 20 April 571 M di Kampung Bani Hasyim. Pendapat yang masyhur waktu kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah tanggal 12 rabiul Awwal, akan tetapi menurut perhitungan seorang ahli falak, yakni Muhammad Fasya Al-Falaky yang paling tepat adalah beliau lahir tanggal 9 Rabiul Awwal. Wallahu A’lam…

Sampai berumur 4 atau 5 tahun ia tinggal di dusun Bani Sa’ad. Pada masa inilah terjadi peristiwa pembelahan dada. Pada saat itu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam segera dikembalikan kepada Aminah.

576 M: Saat berusia 6 tahun, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam pergi bersama ibunya ke Madinah dan tinggal selama sebulan di dusun Bani Najjar. Sepulang dari sana, ditengah jalan di daerah Abwaa’, Aminah jatuh sakit dan kemudian wafat. Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian dipelihara beberapa saat oleh Ummu Aiman (budak peninggalan ayah bundanya).

578 M: Setelah yatim piatu,  beliau dipelihara oleh kakeknya, Abdul Mutahalib. Tapi saat beliau berusia 8 tahun, Abdul Muthalib wafat dalam usia 80 tahun. Selanjutnya Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dipelihara oleh Abdu Manaf (Abu Thalib).

583 M: Saat berusia 12 tahun, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam pergi berdagang bersama pamannya ke Syam. Berkaitan dengan perjalan ini ada riwayat-riwayat tentang pertemuannya dengan pendeta Bukhaira, tapi riwayat-riwayat ini dipersilisihkan keotentikannya, walaupun tercantum dalam Sirah Ibnu Hisyam dan Syekh Al-Halabi. Wallahu a’lam.

586 – 591 M: Ini adalah masa diperkirakan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam mengikuti perang Fijar (umur antara 15-20 tahun), yakni perang yang terjadi antara kabilah Quraisy dan sekutu mereka dari Bani Kinanah melawan kabilah Qais dan ‘Ilan. Dinamakan “Perang Fijar” karena dinodainya kesucian asy-Syahrul Haram (bulan-bulan suci) pada bulan tersebut. Dalam perang ini, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam ikut serta dan membantu paman-pamannya menyediakan anak panah buat mereka.

Pada saat berumur 20 tahun, ia menjadi anggota Hilful Fudhul, sebuah peristiwa perjanjian (kebulatan tekad/sumpah setia) untuk tidak membiarkan ada orang yang dizhalimi di Mekkah baik dia penduduk asli maupun pendatang, dan bila hal itu terjadi mereka akan bergerak menolongnya hingga orang yang terzalimi itu meraih haknya kembali.

594 M: Untuk membantu memenuhi kebutuhan hidup, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjadi penggembala. Dan saat berusia 24 tahun ia kembali berdagang ke Syiria membawa dagangan Khadijah binti Khuwailid.

595 M: Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam menikahi Khadijah

605 M: Terjadi peristiwa penting yaitu robohnya Ka’bah disebabkan hantaman banjir. Saat itu orang-orang Quraisy bahu membahu mengadakan perbaikan. Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam pun turut serta dalam perbaikan tersebut.

Sempat terjadi perselisihan antar suku Quraisy berkenaan dengan peletakan kembali Hajar Aswad, masing-masing pihak merasa berhak mendapat kehormatan untuk meletakkannya ke tempat semula. Maka beliau kemudian memberikan solusi cerdas. Hajar Aswad beliau simpan di atas hamparan kain, kemudian diangkat bersama-sama oleh seluruh  kabilah.

Masa Kenabian (Periode Makkah)

610 M: Turunnya wahyu pertama di gua Hira. Kemudian 3 tahun lamanya beliau berdakwah secara siriyyah (tertutup dan sembunyi-sembunyi). Pada masa inilah bergabungnya muslimin angkatan pertama (Khadijah, Zaid bin Tsabit, Ali bi Abi Thalib, Abu Bakr, Utsman bin Affan, Thalhah bin Ubaidillah, Sa’ad bin Abi Waqash, Waraqah bin Naufal, Zubair bin Awwam, Abu Dzar Al-Ghifari, Umar bin Anbasah dan Sa’id bin Al-‘Ash.

Berita munculnya agama baru didengar oleh pemimpin-pemimpin Quraisy, akan tetapi mereka tidak terlalu menaruh perhatian.

613 M: Deklarasi dakwah Islam di bukit Safa mengundang masyarakat Quraisy, menandai dimulainya Era Dakwah terbuka sejak turun QS. Asy-Syu’ara ayat 14. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memulai seruannya kepada kaum kerabatnya yang terdekat. Akan tetapi kebanyakan kerabatnya tersebut merasa enggan bahkan ada yang menentangnya dengan keras seperti Abu Lahab yang nama aslinya adalah Abdul Uzza.

614 – 616 M: Penindasan kaum muslimin oleh Quraisy. Tokoh-tokoh Quraisy  melakukan penentangan, mereka mulai merasa terancam (pengaruh dan kekuasaannya). Ajaran tauhid, kepercayaan kepada akhirat, ajakan pembersihan jiwa, dan pembelaan kepada kaum lemah (diantaranya adalah ajaran persamaan derajat kecuali dengan takwa) amat memekakkan telinga mereka. Maka mereka melakukan upaya-upaya penumpasan dakwah Islam:

Pertama, dengan cara menghasut masyarakat agar tidak menyenangi Islam (Abdul Uzza [Abu Lahab] menghasut kalangan laki-laki dan Aura [Ummu Jamil] menghasut kalangan wanita).

Kedua, mengajak kompromi—tepatnya mengiming-imingi Nabi—agar berhenti dari dakwah Islam. Mereka menawarkan harta, tahta atau wanita

Ketiga, melakukan upaya tasykik (menanamkan keraguan) pada para pengikut Islam (lihat: Ar-Ra’du: 43), tapi tidak berhasil menyurutkan tekad Nabi.

Keempat, menggunakan cara kekerasan, yakni dengan menyiksa para pengikut Islam yang lemah (mereka yang tidak memiliki kabilah pelindung: Bilal bin Rabah, Sumayyah, Amr bin Yasir, Yasir, dll.)

Kelima, mempresure pelindung Nabi (Abu Thalib)

Keenam, melakukan penghinaan (mengejek saat Nabi beribadah, menyimpan kotoran di muka rumah Nabi, melempar kotoran, menjerat leher Nabi, menaburkan kotoran dan tanah ke kepala Nabi, dll.)

Ketujuh, menyebarkan berita-berita bohong tentang Islam kepada para pemimpin kabilah (Contoh: menyebut Muhammad sebagai penyihir, penyair, peramal, dukun, dll).

Akhirnya sekitar tahun 615 M sebagian kaum muslimin hijrah ke Abyssinia (Habasyah). Sementara itu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam semakin gencar mendakwahkan Islam, diantaranya dengan memperkenalkan Islam kepada kabilah-kabilah yang datang ke Mekkah. Pada masa inilah diantaranya Nabi mendakwahi kabilah Aus dan Khazraj dari Madinah. Lalu dikirimlah duta dakwah Islam ke sana, Mus’ab bin Umair.

617 M: Pemboikotan Bani Hasyim dan kaum muslimin oleh Quraisy. Para pemuka Quraisy sepakat untuk tidak mengadakan jual beli, kawin mengawini dan transaksi lainnya dengan mereka. Pemboikotan berlangsung selama 3 tahun .

619 M: Penghentian pemboikotan. Pada tahun ini pula wafatnya Abu Thalib dan Khadijah yang kemudian disebut dengan ‘Amul Huzni (tahun duka cita). Tekanan-tekanan Quraisy berlangsung lebih brutal karena Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak lagi memiliki seseorang yang dapat melindunginya.

620 M: Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam berdakwah ke Thaif dengan harapan dapat membujuk Bani Tsaqif untuk memberikan perlindungan dan pembelaan dari keganasan kafir Quraisy. Akan tetapi yang terjadi adalah sebaliknya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam malah dihinakan. Maka beliau kembali lagi ke Mekkah dengan cara mendapatkan jiwar (jaminan keamanan) dari Muth’im bin Adiy. Dalam kedukaan yang mendalam seperti inilah Nabi dihibur Allah Ta’ala dengan peristiwa Isra dan Mi’raj.

621 M: Terjadi peristiwa Baiat Aqabah I (pernyataan berkomitmen pada Islam) yang dilakukan oleh 12 orang penduduk Yatsrib (Madinah)

622 M: Terjadi Baiat Aqabah II (pernyataan kesiapan membela dakwah Islam) yang dilakukan oleh 73 orang pria dan 2 orang wanita penduduk Yatsrib.

Masa Kenabian (Periode Madinah)

622 M: Makkah semakin tidak kondusif untuk dakwah Islam. Bahkan kafir Quraisy bersepakat untuk membunuh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau kemudian memerintahkan sahabatnya berhijrah ke Madinah, di mana di sana telah terbentuk basis massa pendukung Islam. Rasul pun akhirnya pergi berhijrah bersama Abu Bakar dan tiba di Madinah pada 12 Rabiul Awwal tahun ke 13 bi’tsah (kenabian). Tahun ini dijadikan tahun pertama perhitungan kalender Islam.

Setelah tiba di Madinah Nabi mulai meletakkan dasar-dasar pembangunan masyarakat Madinah. Disebutkan oleh Muhammad Al-Ghazaly dalam Fiqhus Sirah, ada 3 hal yang dibangun oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam rangka penegakan daulah Islamiyah:

1. Memperkokoh hubungan umat Islam dengan Allah Ta’ala, hal ini ditandai dengan membangun masjid sebagai pusat peribadatan dan penggemblengan ruhani.
2. Memperkokoh soliditas internal umat Islam, yakni dengan mempersaudarakan  Muhajirin dan Anshar. Dengan ini mereka menjadi masyarakat yang saling tolong menolong dan sepenanggungan.
3. Mengatur hubungan umat Islam dengan non muslim. Untuk itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melakukan penandatanganan Piagam Madinah (Sulhul Madinah), berisi kesepakatan untuk hidup berdampingan secara damai antara umat Islam dengan kaum Yahudi serta musyrikin  dengan hak dan kewajiban yang sama.

Dengan 3 pilar tersebut kedudukan kaum muslimin semakin mantap. Hal lain yang perlu dicatat adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mendirikan pasar Madinah sebagai pembangunan basis perekonomian. Selain itu, guna menjaga keamanan daulah Islamiyah, Rasulullah mengirim sariyyah (satuan militer) yang bertugas patroli mengawasi lalu lintas kafilah yang bergerak  dari Makkah ke Syam dan sebaliknya. Hal ini menurut Muhammad Al-Ghazaly untuk memperlihatkan kekuatan kaum muslimin dan memberi peringatan kepada musyrikin Quraisy.

624 M: Tersiar kabar bahwa sebuah kafilah raksasa kaum musyrikin berangkat meninggalkan Syam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam diikuti sahabat-sahabatnya bermaksud menghadang kafilah tersebut untuk memberikan pukulan telak kepada penduduk Makkah. Akan tetapi kafilah Abu Sufyan berhasil menyelamatkan diri, dan Allah Ta’ala memiliki rencana lain: Perang Badar! Perang ini menjadi shiraaul wujud  (pertempuran eksistensi) bagi kaum muslimin. Kaum musyrikin Quraisy kalah telak, maka eksistensi kaum muslimin semakin diperhitungkan masyarakat Arab pada saat itu.

Tepatnya bulan Syawal, Yahudi Bani Qunaiqa mulai berulah, terjadi insiden pelecehan kepada seorang muslimah yang menimbulkan keributan dan terbunuhnya seorang muslim. Berawal dari peristiwa inilah terjadilah ketegangan antara kaum Muslimin dengan kaum Yahudi. Setelah dikepung selama 15 hari akhirnya mereka pergi ke Adzraat di daerah Syam.

625 M: Setelah kekalahan di Badar kaum musyrikin bermaksud melakukan balas dendam. Maka pada pertengahan Syawal mereka bergerak mendekati Madinah. Terjadilah perang Uhud. Pada perang ini kaum muslimin sempat berhasil memukul mundur orang-orang Quraisy, akan tetapi keadaan berbalik setelah beberapa orang pasukan pemanah tidak menjalankan komando Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.

‘Kekalahan’ muslimin di Uhud memunculkan keberanian kelompok-kelompok yang dengki kepada kaum muslimin (Arab Badui dan Yahudi). Bani Asad mencoba menyerang Madinah, akan tetapi berhasil dipatahkan oleh kaum muslimin di bawah pimpinan Abu Salmah. Beberapa saat setelah itu Bani Hudzail pun melakukan hal yang sama. Begitu pula Yahudi Bani Nadzir mulai berulah (merencanakan pembunuhan Nabi) sampai akhirnya diusir dari Madinah.

627 M: Setelah beberapa kali terjadi operasi militer untuk menjaga keamanan Madinah akhirnya terjadilah Perang Ahzab (Khandaq), dimana Yahudi Bani Quraidhah, Arab Badui dimotori Bani Ghatafan dan musyrikin Quraisy bersatu padu hendak menyerang Madinah. Akan tetapi rencana busuk mereka itu digagalkan oleh Allah Ta’ala. Allah menimpakan kesulitan dan perpecahan di antara mereka.

628 M: Pada bulan Dzulqa’dah tahun ke 6 hijriyah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pergi menuju Makkah untuk melaksanakan umrah. Akan tetapi dihalang-halangi kaum Musyrikin. Kemudian  dilakukan negosiasi. Juru runding dari kaum muslimin adalah Utsman bin Affan. Sempat terjadi peristiwa Bai’atu Ridwan menyusul kabar terbunuhnya Utsman. Tapi tenyata Utsman hanya sempat tertahan saja. Kaum Quraisy kemudian mengutus Suhail bin Amr untuk melakukan perjanjian dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, yang kemudian dikenal dengan Perjanjian Hudaibiyyah. Isi perjanjian tersebut adalah tentang kesepakatan gencatan senjata selama 10 tahun dan harus batalnya maksud kaum muslimin berumrah ke Makkah tahun ini. Perjanjian ini menimbulkan tanda tanya di kalangan mayoritas para sahabat.

Tapi sebenarnya, Perjanjian Hudaibiyah ini adalah sebuah kemenangan gemilang bagi umat Islam. Karenan langkah politis Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ini semakin memacu percepatan dakwah Islam. Jumlah kaum muslimin pasca perjanjian ini melonjak tajam. Sebagai gambaran tentang hal ini, Ibnu Hisyam menyebutkan ungkapan Az-Zuhri bahwa pada saat keberangkatan ke Hudaibiyyah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam hanya diikuti sekitar 1400 orang. Tapi 2 tahun kemudian pada peristiwa futuh Makkah Nabi diikuti sekitar 10.000 orang.

Pada masa-masa ini terjadi ketegangan dengan orang-orang Yahudi yang merasa tidak tenang melihat pertumbuhan kekuatan kaum muslimin. Mereka bersama Bani Ghathafan berencana melancarkan tindakan subversive. Maka sekembalinya dari Hudaibiyyah, kaum muslimin segera menuju Khaibar pada 7 hijriyah. Khaibar pun akhirnya dapat dikuasai kaum muslimin. Inilah benteng terakhir orang-orang Yahudi di Madinah. Bertepatan runtuhnya Khaibar, kaum Muhajirin dari Habasyah pulang.

Kekuatan kaum muslimin terus berkembang, dakwah Islam semakin gencar dilakukan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun mulai memperkenalkan Islam ke luar negeri melalui surat-surat dakwahnya, diantaranya beliau mengirim surat kepada Kisra (Raja Persia), Kaisar Romawi, Najasyi raja Habasyah, dll.

629 M: Menjelang akhir tahun 7 hijriyah kaum muslimin melakukan umrah sesuai kesepakatan Perjanjian Hudaibiyah. Disini kaum muslimin melakukan mudzaharah, (show of force) untuk memperlihatkan kekuatan.

Hubail bin Amr, utusan Nabi ke penguasa Bashra dibunuh, peristiwa ini mencetuskan Perang Mut’ah. Dalam perang ini 3000 pasukan kaum muslimin  berhadapan dengan 200.000 orang pasukan Romawi dan Nasrani Arab. Perang berakhir seri, tidak ada yang menang maupun yang kalah.

630 M: Berawal penyerangan Quraisy terhadap musyrikin Bani Khuza’ah (sekutu kaum muslimin), terjadilah peristiwa Futuh Makkah. Bersama 10.000 pasukan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memasuki Makkah dan menguasainya. Berhala-berhala dihancurkan. Pada hari itu semua penduduk Makkah memeluk Islam.

Pada tahun ini pula Kabilah Hawazin dan Kabilah Tsaqif menyerang kaum muslimin, maka terjadilah Perang Hunain. Bani Hawazin menyerah sedangkan Bani Tsaqif melarikan diri dan berlindung di benteng-benteng, beberapa bulan kemudian mereka menyatakan diri masuk Islam.

631 M: Terdengar kabar bahwa Romawi berencana menyerang Madinah, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam segera memobilisasi pasukan untuk mencegah niat busuk mereka. Kaum muslimin keluar dari Madinah menuju ke Tabuk dalam suasana musim panas. Mereka menempuh perjalanan panjang sejauh 800 km dari Madinah. Tapi ternyata orang-orang Romawi mengurungkan niatnya.

Eksistensi dakwah Islam terus menguat, orang–orang berdatangan ingin mendengar dakwah ini, diantaranya adalah datangnya utusan Nasrani Najran, dan akhirnya menyatakan takluk kepada daulah Islam dan bersedia membayar jizyah.

632 M: Tahun ke 10 hijriyah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melakukan Haji Wada (perpisahan). Sepulang dari Makkah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berencana melakukan penyerangan kepada Romawi karena telah membunuh Farwah bin Umar Al-Judzami, seorang kepala daerah Romawi yang masuk Islam. Akan tetapi hari-hari terakhir bulan Shafar tahun 11 Hijriyah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mulai menderita sakit. Akhirnya pada usia 63 tahun Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam wafat.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Ya, Allah. Berilah (yakni, tambahkanlah) shalawat (sanjungan) kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberi shalawat kepada Ibrahim dan kepada keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Ya, Allah. Berilah berkah (tambahan kebaikan) kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberi berkah kepada Ibrahim dan kepada keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.

Definisi Imamah

Setelah mengemukakan lintasan sejarah tentang beberapa periode pemerintahan dalam umat lslam, sekarang akan dijelaskan rukun (pilar) kedua dalam bangunan Jama'atul Muslimin, yaitu imam, pemegang kepemimpinan besar (imamah kubra) umat lslam. Imam inidicalonkan oleh ahul-aqdi wal-hilli dalam Majlis Syura untuk memudahkan urusan negara dan manusia sesuai sistem Rabb semesta alam.

Sekalipun istilah imam dan khalifah atau amirul-Mu'minin ditujukan kepada satu pengertian, yaitu kepemimpinan tertinggi umat Islam, tetapi masing-masing dari istilah-istilah tersebut mempunyai latar belakang historis dan politis tersendiri.

Yang terpenting bagi kita ialah pengertian istilah-istilah tersebut, yakni kepemimpinan tertinggi dalam umat dan merupakan puncak bangunan umat secara umum. Baik disebut dengan imam, khalifah,

atau amirul-Mu'minin atau nama-nama lain yang semakna di masa yang akan datang, yang memerintah dengan syari'at Allah dan Sunnah Nabi-Nya. Sebab, apa pun nama dan sebutan yang diberikan ulama terhadapnya tidak akan mengubah statusnya sebagai alat bagi pelaksanaan syari'at Islam yang telah ditentukan Allah rambu-rambunya. Tidak seorang pun dari makhluk-Nya berhak menambah atau menguranginya, sekalipun dia seorang khalifah kaum Muslimin, pemegang kepemimpinan tertinggi umat.

Tafsir Al-Fatihah

📚💐 *SURAH AL-FATIHAH*

            ( Bagian ke-2 dari 3)

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4) [الفاتحة : 2-4]

*Terjemah*

_(2) Segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam, (3) Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang, (4) Pemilik hari pembalasan_.

*Kosakata:*

1. _Rabb_ رَبِّ (al-Fātihah/1: 2)

Kata rabb secara etimologi berarti, “pemelihara”, “pendidik”, “pengasuh”, “pengatur”, dan “yang menumbuhkan”. Kata rabb biasa dipakai sebagai salah satu nama Tuhan, karena Tuhanlah yang secara hakiki sebagai pemelihara, pendidik, pengasuh, pengatur dan yang menumbuhkan makhluknya. Oleh sebab itu, kata rabb biasa diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dengan kata “Tuhan”. Kata rabb di dalam Al-Qur′an disebut 151 kali.

2. _Ar-Rahman, ar-Rahim_  الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ (al-Fātihah/1: 3)

     Kata _ar-rahman_ terambil dari _ar-rahmah_ yang berarti belas kasihan, yaitu suatu sifat yang menimbulkan perbuatan memberi nikmat dan karunia. Jadi, kata _ar-rahman_ berarti “Yang berbuat (memberi) nikmat dan karunia yang banyak”. Kata _ar-rahman_ disebutkan dalam Al-Qur′an 57 kali di berbagai surah, termasuk pada Basmalah di awal surah _al-Fatihah_ tapi tidak termasuk pada Basmalah di awal setiap surah selain _al-Fatihah_. Kata _ar-rahman_ terdapat pada surah _al-Fatihah, al-Baqarah, ar-Ra‘ad, al-Isra′, Maryam, Taha, al-Anbiya′, al-Furqan, asy-Syu‘ara′, an-Naml, Yasin, Fussilat, az-Zukhruf, Qaf, ar-Rahmaln, al-Hasyr, al-Mulk_, dan an-Naba′.

     Kata _ar-rahim_ juga diambil dari kata _ar-rahmah_. Arti _ar-rahim_ ialah: “Yang mempunyai sifat belas kasihan dan sifat itu tetap padanya selama- lamanya”.    Kata _ar-rahim_ disebutkan dalam Al-Qur′an sebanyak 95 kali termasuk dalam _Basmalah_ di awal surah _al-Fatihah_ tapi tidak termasuk pada Basmalah di awal setiap surah selain _al-Fatihah_. Kata _Ar-rahim_ tersebut terdapat pada surah _al-Fatihah, al-Baqarah, Ali ‘Imran, an-Nisa′, al-Ma′idah, al-An‘am, al-A‘raf, al-Anfal, at-Taubah, Yunus, Hud, Yusuf, Ibrahim, al-Hijr, an-Nahl, al-Hajj, an-Nur, asy-Syu‘ara′, an-Naml, al-Qasas, ar-Rum, as-Sajdah, Saba′, Yasin, az-Zumar, Fussilat, asy-Syura, ad-Dukhan, al-Ahqaf, al-Hujurat, at-Tur, al-Hadid, al-Mujadilah, al-Hasyr, al-Mumtahanah, at-Tagabun, at-Tahrim, dan al-Muzzammil_.

     _Ar-rahman_ dan _ar-rahim_ maksudnya bahwa Tuhan telah memberi nikmat yang banyak dengan murah dan telah melimpahkan karunia yang tidak terhingga, karena Dia bersifat belas kasihan kepada makhluk-Nya. Karena sifat belas kasihan itu merupakan sifat yang tetap pada-Nya, maka nikmat dan karunia Allah tidak ada putus-putusnya.

📚💐 *Tafsir*

     (2) Pada ayat di atas, Allah memulai firman-Nya dengan menyebut _“Basmalah”_ untuk mengajarkan kepada hamba-Nya agar memulai suatu perbuatan yang baik dengan menyebut basmalah, sebagai pernyataan bahwa dia mengerjakan perbuatan itu karena Allah dan kepada-Nyalah dia memohonkan pertolongan dan berkah. Maka, pada ayat ini Allah mengajarkan kepada hamba-Nya agar selalu memuji-Nya.

     _Al-hamdu_ artinya pujian, karena kebaikan yang diberikan oleh yang dipuji, atau karena suatu sifat keutamaan yang dimilikinya. Semua nikmat yang telah dirasakan dan didapat di alam ini dari Allah, sebab Dialah yang menjadi sumber bagi semua nikmat. Hanya Allah yang mempunyai sifat-sifat kesempurnaan.   Karena itu Allah sajalah yang berhak dipuji.

Orang yang menyebut _al-hamdu lillah_ bukan hanya mengakui bahwa puji itu untuk Allah semata, melainkan dengan ucapannya itu dia memuji Allah.

_Rabb_ artinya pemilik, pengelola dan pemelihara. Di dalamnya terkandung arti mendidik, yaitu menyampaikan sesuatu kepada keadaan yang sempurna dengan berangsur-angsur.

     _‘Alamin_ artinya seluruh alam, yakni semua jenis makhluk. Alam itu berjenis-jenis, yaitu alam tumbuh-tumbuhan, alam binatang, alam manusia, alam benda, alam makhluk halus, umpamanya malaikat, jin, dan alam yang lain. Ada mufasir mengkhususkan _‘alamin_ pada ayat ini kepada makhluk-makhluk Allah yang berakal yaitu manusia, malaikat dan jin. Tetapi ini mempersempit arti kata yang sebenarnya amat luas.

     Dengan demikian, Allah itu Pendidik seluruh alam, tak ada sesuatu pun dari makhluk Allah yang terlepas dari didikan-Nya. Tuhan mendidik makhluk-Nya dengan seluas arti kata itu. Sebagai pendidik, Dia menumbuhkan, menjaga, memberikan daya (tenaga) dan senjata kepada makhluk itu, guna kesempurnaan hidupnya masing-masing.

     Siapa yang memperhatikan perjalanan bintang-bintang, menyelidiki kehidupan tumbuh-tumbuhan dan binatang di laut dan di darat, mempelajari pertumbuhan manusia sejak dari rahim ibunya sampai ke masa kanak-kanak, lalu menjadi manusia yang sempurna, tahulah dia bahwa tidak ada sesuatu juga dari makhluk Allah yang terlepas dari penjagaan, pemeliharaan, asuhan dan inayah-Nya.

     (3) Pada ayat dua di atas Allah swt menerangkan bahwa Dia adalah Tuhan seluruh alam. Maka untuk mengingatkan hamba kepada nikmat dan karunia yang berlipat-ganda, yang telah dilimpahkan-Nya, serta sifat dan cinta kasih sayang yang abadi pada diri-Nya, diulang-Nya sekali lagi menyebut _ar-Rahman ar-Rahim_ . Yang demikian dimaksudkan agar gambaran keganasan dan kezaliman seperti raja-raja yang dipertuan dan bersifat sewenang-wenang lenyap dari pikiran hamba.

     Allah mengingatkan dalam ayat ini bahwa sifat ketuhanan Allah terhadap hamba-Nya bukanlah sifat keganasan dan kezaliman, tetapi berdasarkan cinta dan kasih sayang. Dengan demikian manusia akan mencintai Tuhannya, dan menyembah Allah dengan hati yang aman dan tenteram, bebas dari rasa takut dan gelisah. Malah dia akan mengambil pelajaran dari sifat-sifat Allah. Dia akan mendasarkan pergaulan dan tingkah lakunya terhadap manusia sesamanya, atau terhadap orang yang di bawah pimpinannya, malah terhadap binatang yang tak pandai berbicara sekalipun, atas sifat cinta dan kasih sayang itu. Karena dengan jalan demikianlah manusia akan mendapat rahmat dan karunia dari Tuhannya.

     Rasulullah bersabda:

اِنَّمَايَرْحَمُ اللّٰهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّ حَمَاءَ (رواه الطبر اني )

_Allah hanya sayang kepada hamba-hamba-Nya yang pengasih_. (Riwayat at-Tabrani)

الرَّ ا حِمُوْنَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمٰنُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى اِرْحَمُوْا مَنْ فِى اْلاَرضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِى السَّمَا ءِ ( رواه احمد وابو داود و التر مذي و ا لحاكم )

 

_Orang-orang yang penyayang, akan disayangi oleh Allah yang Rahman Tabaraka wa Ta‘ala.(Oleh karena itu) sayangilah semua makhluk yang di bumi, niscaya semua makhluk yang di langit akan menyayangi kamu semua. (Riwayat Ahmad, Abu Dawud at-Tirmidi dan al-Hakim).

     Rasulullah bersabda:

مَنْرَحِمَ وَلَوْذَبِيْحَةَعُصْفُوْرٍ رَحِمَهُ اللّٰهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ (رواه البخاري )

_“Siapa yang kasih sayang meskipun kepada seekor burung (pipit) yang disembelih, akan disayangi Allah pada hari Kiamat_. (Riwayat al-Bukhari)

     Maksud hadis yang ketiga ialah menggunakan aturan dan tata cara pada waktu menyembelih burung, misalnya memakai pisau yang tajam. Dapat pula dipahami dari urutan kata _ar-Rahman, ar-Rahim_, bahwa penjagaan, pemeliharaan dan asuhan Allah terhadap seluruh alam, bukanlah karena mengharapkan sesuatu dari alam itu, tetapi semata-mata karena rahmat dan kasih sayang-Nya.

Boleh jadi ada yang terlintas dalam pikiran orang, mengapa Allah membuat peraturan dan hukum, dan menghukum orang-orang yang melanggar peraturan itu? Pikiran ini akan hilang bila diketahui bahwa peraturan dan hukum, begitu juga azab di akhirat atau di dunia yang dibuat Allah untuk hamba-Nya yang melanggar tidaklah berlawanan dengan sifat Allah Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang, karena peraturan dan hukum itu rahmat dari Allah demi untuk kebaikan manusia itu sendiri. Begitu pula azab dari Allah terhadap hamba-Nya yang melanggar peraturan dan hukum itu sesuai dengan keadilan-Nya.

     (4) Sesudah Allah menyebutkan beberapa sifat-Nya, yaitu: Tuhan seluruh alam, Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang, maka diiringi-Nya dengan menyebutkan satu sifat-Nya lagi, yaitu “menguasai hari pembalasan”. Penyebutan ayat ini dimaksudkan agar kekuasaan Allah atas alam ini tak terhenti sampai di dunia ini saja, tetapi terus berkelanjutan sampai hari akhir. Ada dua macam bacaan berkenaan dengan _Malik_. *Pertama*, dengan memanjangkan _ma_, dan *kedua* dengan memendekkannya. Menurut bacaan yang pertama, _Malik_ artinya “Yang memiliki” (Yang empunya). Sedang menurut bacaan yang kedua, artinya “Raja”. Kedua bacaan itu benar.

     Baik menurut bacaan yang pertama ataupun bacaan yang kedua, dapat dipahami dari kata itu arti “berkuasa” dan bertindak dengan sepenuhnya. Sebab itulah diterjemahkan dengan “Yang menguasai”. “Yaum” artinya hari, tetapi yang dimaksud di sini ialah waktu secara mutlak.

     _Ad-din_ banyak artinya, di antaranya: (1) perhitungan, (2) ganjaran, pembalasan, (3) patuh, (4) menundukkan, dan (5) syariat, agama. Yang selaras di sini ialah dengan arti “pembalasan”. Jadi, M±liki yaumidd³n maksudnya “Allah itulah yang berkuasa dan yang dapat bertindak dengan sepenuhnya terhadap semua makhluk-Nya pada hari pembalasan.”

     Sebetulnya pada hari kemudian itu banyak hal yang terjadi, yaitu Kiamat, kebangkitan, berkumpul, perhitungan, pembalasan, tetapi pembalasan  sajalah yang disebut oleh Allah di sini, karena itulah yang terpenting. Yang lain dari itu, umpamanya kiamat, kebangkitan dan seterusnya, merupakan pendahuluan dari pembalasan, apalagi untuk _targib_ dan _tarhib_ (menggalakkan dan menakut-nakuti), penyebutan “hari pembalasan” itu lebih tepat.

*Hari Akhirat Menurut Pendapat Akal (Filsafat)*

      Kepercayaan tentang adanya hari akhirat, yang di hari itu akan diadakan perhitungan terhadap perbuatan manusia pada masa hidupnya dan diadakan pembalasan yang setimpal, adalah suatu kepercayaan yang sesuai dengan akal. Sebab itu adanya hidup yang lain, sesudah hidup di dunia ini, bukan saja ditetapkan oleh agama, tetapi juga ditunjukkan oleh akal.

     Seseorang yang mau berpikir tentu akan merasa bahwa hidup di dunia ini belumlah sempurna, perlu disambung dengan hidup yang lain. Alangkah banyaknya orang yang teraniaya hidup di dunia ini telah pulang ke rahmatullah sebelum mendapat keadilan. Alangkah banyaknya orang yang berjasa kecil atau besar, belum mendapat penghargaan atas jasanya. Alangkah banyaknya orang yang telah berusaha, memeras keringat, membanting tulang, tetapi belum sempat lagi merasakan buah usahanya itu. Sebaliknya, alangkah banyaknya penjahat, penganiaya, pembuat onar, yang tak dapat dijangkau oleh pengadilan di dunia ini. Lebih-lebih kalau yang melakukan kejahatan atau aniaya itu orang yang berkuasa sebagai raja, pembesar dan lain-lain. Maka biarpun kejahatan dan aniaya itu telah merantai bangsa seluruhnya, tidaklah akan digugat orang, malah dia tetap dipuja dan dihormati. Maka, dimanakah akan didapat keadilan itu, seandainya nanti tidak ada mahkamah yang lebih tinggi, Mahkamah Allah di hari kemudian?

     Sebab itu, para pemikir dari zaman dahulu telah ada yang sampai kepada kepercayaan tentang adanya hari akhirat itu, semata-mata dengan jalan berpikir, antara lain Pitagoras. Filsuf ini berpendapat bahwa hidup di dunia ini merupakan bekal hidup yang abadi di akhirat kelak. Sebab itu sejak dari dunia hendaklah orang bersedia untuk hidup yang abadi.

Sokrates, Plato dan Aristoteles berpendapat, “Jiwa yang baik akan merasakan kenikmatan dan kelezatan di akhirat, tetapi bukan kelezatan kebendaan, karena kelezatan kebendaan itu terbatas dan mendatangkan bosan dan jemu. Hanya kelezatan rohani, yang betapa pun banyak dan lamanya, tidak menyebabkan bosan dan jemu.”

*Kepercayaan Masyarakat Arab Sebelum Islam tentang Hari Akhirat*

     Di antara masyarakat Arab sebelum Islam terdapat beberapa pemikir dan pujangga yang telah mempercayai adanya hari kemudian, seperti Zuhair bin Abi Sulma yang meninggal dunia setahun sebelum Nabi Muhammad saw diutus Allah sebagai rasul.

      Ada pula di antara mereka yang tidak mempercayai adanya hari kemudian. Dengarlah apa yang dikatakan oleh salah seorang penyair  mereka: “Hidup, sesudah itu mati, sesudah itu dibangkitkan lagi, itulah cerita dongeng, hai fulan.” Karena itu, datanglah agama Islam, membawa kepastian tentang adanya hari kemudian. Pada hari itu akan dihisab semua perbuatan yang telah dikerjakan manusia selama hidupnya, besar atau kecil. Allah berfirman:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (8)

_(7) Maka barang siapa mengerjakan kebaikan seberat zarrah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya, (8) dan barang siapa mengerjakan kejahatan seberat zarrah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya_. (az-Zalzalah/99: 7-8)

     Tidak sedikit ayat di dalam Al-Qur′an yang menjelaskan bahwa di antara mereka memang banyak yang tidak percaya adanya hari akhirat; hidup  hanya di dunia, setelah itu selesai (al-An‘am/6: 29 ; al-Mu′minun/23: 37). Mereka berkata, bila seorang bapak mati, maka lahir anak, bila suatu bangsa punah, maka datang bangsa lain. Mereka tidak percaya, bahwa sesudah mati manusia masih akan hidup kembali (Hud/11: 7; al-Isra′/17: 49) dan banyak lagi ayat senada yang menggambarkan pendirian demikian. Di dalam sejarah pemikiran tercatat bahwa sejak dahulu kala banyak anggapan yang demikian itu.

‎والله أعلم… وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

📝✍️ *Dinukil oleh: _Alfaqir ilallah Mangesti Waluyo Sedjati_*

📚 *REFERENSI :* 

 1. Al-Qur’an Dan Tafsirnya (Edisi  

       yang Disempurnakan) Juz 01,

      Departemen Agama RI, 

      diterbitkan oleh: Penerbit Lentera 

      Abadi, Jakarta, Dicetak oleh: 

      Percetakan Ikrar Mandiriabadi, 

      Jakarta, 2010

🕌 *KAJIAN ISLAM & MAJELIS ILMU “BAITUL IZZAH” SIDOARJO*

*_“Mentradisikan hidup berdasarkan Al Qur'an dan As-Sunnah”_*

Berhati-hati dengan dunia

 

Seorang Tabi'in yg banyak berinteraksi dgn sahabat pernah ditanya, "apakah surah dalam Qur'an yg paling sering membuat para sahabat menangis?"

Lalu dijawab : "QS. HUD."

Kemudian ditanyakan lagi : "ayat berapakah dari surah tersebut yg membuat para sahabat menangis?"

Dan dijawab : "ayat 15-16."

‏Allah berfirman :⁣

مَنْ كَا نَ يُرِيْدُ الْحَيٰوةَ الدُّنْيَا وَ زِيْنَتَهَا نُوَفِّ اِلَيْهِمْ اَعْمَا لَهُمْ فِيْهَا وَهُمْ فِيْهَا لَا يُبْخَسُوْنَ⁣

"Barang siapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, pasti Kami berikan (balasan) penuh atas pekerjaan mereka di dunia (dengan sempurna) dan mereka di dunia tidak akan dirugikan."⁣

‏اُولٰٓئِكَ الَّذِيْنَ لَـيْسَ لَهُمْ فِيْ الْاٰ خِرَةِ اِلَّا النَّا رُ ۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوْا فِيْهَا وَبٰطِلٌ مَّا كَا نُوْا يَعْمَلُوْنَ⁣

"Itulah orang-orang yang tidak memperoleh (sesuatu) di akhirat kecuali neraka, dan sia-sialah di sana apa yang telah mereka usahakan (di dunia) dan terhapuslah apa yang telah mereka kerjakan."⁣

(QS. Hud : Ayat 15-16)⁣

اَلَّذِيْنَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّهُمْ يُحْسِنُوْنَ صُنْعًا

104. (Yaitu) orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka mengira telah berbuat sebaik-baiknya.

⁣

⁣Inilah alasan kenapa Abdurahman bin Auf sering menangis ketika mendapatkan kenikmatan duniawi.

Sahabat yg mulia ini khawatir bila kenikmatan di dunia saat ini merupakan nikmat akhirat yg disegerakan. Hingga kelak di akhirat tak didapatkan lagi nikmat-nikmat itu.

MEMAKNAI BERKAH PADA BULAN RAJAB

 Khutbah Jum'at
*_Memaknai Berkah pada bulan Rojab_*
Oleh : Gus Ali Syahidin.

Suatu hari Rasulullah bersama sahabatnya mendapati situasi krisis air.

Hingga waktu shalat Ashar tiba, mereka yang berikhtiar mencarinya di berbagai tempat tidak berhasil memperolehnya. Air yang tersedia hanyalah air sisa yang jumlahnya tak banyak.

Dalam situasi tersebut, Nabi melakukan sesuatu yang membuat orang tercengang.

Rasulullah memasukkan tangan beliau ke dalam air sisa yang berada dalam sebuah wadah itu dan berseru kepada para sahabatnya, "Ayo mulailah berwudhu. Berkah datang dari Allah."

Para sahabat menyaksikan di sela-sela jari Nabi memancar air. Para sahabat tak hanya bisa wudhu dengan sempurna, tapi juga menghilangkan rasa haus karena air juga bisa diminum.

Kisah ini bisa kita temukan dalam 'Umdatul Qari' Syarah Shahih Bukhari.   Yang menarik dari cerita tadi adalah kata-kata Rasulullah tentang "al-barakah mina-Llâh".

Kisah tersebut menunjukkan bahwa berkah bersumber dari Allah, bukan manusia, air, pohon, matahari, atau lainnya.

Meskipun, objek yang diberkahi itu bisa apa saja, termasuk air dan jemari Nabi. Krisis air bukan halangan bagi para sahabat untuk beribadah, bahkan mereka bisa sekaligus menyaksikan mukjizat Nabi yang tentu kian meningkatkan keteguhan iman mereka.

Dalam Lisanul Arab, "barakah" dimaknai sebagai an-mâ' waz ziyâdah, tumbuh dan bertambah.

Sebagian ulama merinci lagi bahwa berkah adalah bertambahnya kebaikan (ziyâdaatul khair). Kebaikan yang dimaksud tentu bukan kenikmatan duniawi, melainkan tingkat kesadaran kita kepada Allah, taqarrub ilallah.

Berkah dengan demikian tidak terkait dengan banyak atau sedikitnya harta benda. Orang yang kaya raya bisa jadi tidak mendapat keberkahan hidup ketika harta bendanya justru membuatnya merasa perlu dihormati, merendahkan orang miskin, berfoya-foya, atau untuk aktivitas maksiat.

Sebaliknya, kemiskinan bisa mendatangkan berkah saat hal itu melatihnya bersabar, mensyukuri nikmat, atau bersikap baik kepada tetangga.

Berkah juga tidak harus berhubungan dengan kesehatan. Sebab, kondisi sakit pun kadang bisa membuat orang instrospeksi diri (muhasabah), tobat, dzikir, dan mengingat-ingat hak-hak orang lain yang mungkin ia langgar. Meskipun, sakit pun juga bisa berbuah malapetaka ketika seseorang justru lebih banyak mengeluh, mencibir karunia Allah, atau melakukan sesuatu yang melampaui batas.   

Tempat yang berkah tak mesti subur, sejuk, atau yang pemandangannya indah. Buktinya Allah memberi keistimewaan kepada tanah Makkah yang gersang.

Begitu pula dengan waktu. Waktu yang berkah belum tentu saat-saat hari raya atau hari berkabung.

Tapi keberkahan waktu itu datang manakala segenap peristiwa di dalamnya membuat kita semakin dekat dengan Allah.

Terkait dengan berkah atau barokah, Rasulullah memberi  teladan kepada umatnya untuk memanjatkan doa ketika memasuki bulan Rajab:

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيْ رَجَبَ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ  

 “Duhai Allah, berkahilah kami pada bulan Rajab dan bulan Sya’ban dan pertemukanlah kami dengan bulan Ramadlan.”
(Lihat Muhyiddin Abi Zakariya Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Al-Adzkâr, Penerbit Darul Hadits, Kairo, Mesir)   

Bulan Rajab merupakan salah satu bulan haram, artinya bulan yang dimuliakan. Dalam Islam, terdapat empat  bulan haram di luar Ramadhan, yakni Dzulqa'dah, Dzulhijjah, Muharram, dan Rajab.

Saat tiba waktu Rajab, yang Rasulullah minta adalah keberkahan bulan ini, lalu keberkahan bulan Sya’ban, hingga ia dipertemukan dengan bulan suci Ramadhan.

Saat bulan Rajab tiba, Rasulullah tidak memohon kekayaan, kesehatan, atau kenikmatan duniawi secara khusus. Beliau berdoa agar dilimpahi keberkahan di bulan Rajab dan Sya’ban seiring dengan menyongsong bulan Ramadhan. Secara tidak langsung, doa ini adalah permohonan panjang umur. Tentu saja bukan sekadar usia panjang, tetapi usia yang bermanfaat untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Inti dari berkah adalah peningkatan taqarrub kita kepada Allah, sehingga kepribadian kita diliputi oleh sifat-sifat yang mencerminkan perintah Allah: jujur, adil, rendah hati, peduli sesama, penyayang, tidak serakah, tidak gemar menggunjing atau menghakimi orang lain, dan lain sebagainya.

Kita juga semakin rajin memaknai setiap aktivitas kita atas dasar nilai ibadah. Bekerja untuk menafkahi keluarga karena Allah, ikut kerja bakti tingkat RT karena Allah, bertegur sapa dengan tetangga karena Allah, dan seterusnya.   

Apakah kita tak boleh berdoa memohon harta atau kesehatan di bulan Rajab ini? Tentu saja boleh. Hanya saja, yang lebih penting dari banyaknya kekayaan dan kesehatan adalah berkah, yakni suatu kondisi yang mampu menambah ketaatan kita kepada Allah subhanahu wata’ala.   

Diterangkan dalam Shahih Bukhari, Rasulullah sendiri pernah mendoakan sahabatnya, Anas dengan pernyataan:

اللَّهُمَّ أكْثِرْ مَالَهُ، وَوَلَدَهُ، وَبَارِكْ لَهُ فِيمَا أعْطَيْتَهُ

Artinya: “Ya Allah perbanyaklah harta dan anaknya serta berkahilah karunia yang Engkau berikan kepadanya.”

Kata berkah di sini merupakan kunci dari segenap nikmat lahiriah. Dengan keberkahan seseorang tidak hanya kaya harta tapi juga kaya hati: merasa cukup, bersyukur, dan tidak tamak; tidak hanya mementingkan kuantitas anak, tapi juga kualitasnya yang shalih, cerdas, dan berakhlak.   

Dari uraian ini jelas bahwa bulan Rajab menjadi berkah tatkala ada perkembangan dalam diri kita terkait kedekatan dan ketaatan kita kepada Allah.

Ketika keberkahan itu datang, secara otomatis kualitas kepribadian kita pun meningkat, baik dalam kondisi sulit maupun lapang, sehat maupun sakit, punya banyak utang maupun dilimpahi keuntungan.

Keberkahan di bulan Rajab dan Sya'ban ini penting mengingat kita akan menghadapi bulan Ramadhan, bulan yang jauh lebih mulia dan berlimpah keutamaan.

Semoga kita menjadi pribadi-pribadi yang senantiasa diberkahi, senantiasa diberi petunjuk, dan dipanjangkan umurnya hingga bisa menjumpai Ramadhan.

Wassalam.
*DKM AL FURQON*
Cicurug - Kersamenak - Grt